На главную / Архив новостей / Статья "ЗАЧЕМ НУЖНЫ ТАКИЕ СЛОЖНЫЕ «ПРОЦЕДУРЫ ПРИОБЩЕНИЯ БОГУ»"

ЗАЧЕМ НУЖНЫ ТАКИЕ СЛОЖНЫЕ «ПРОЦЕДУРЫ ПРИОБЩЕНИЯ БОГУ»

24.06.2013

После описания структуры служб стоит задаться одним исключительно важным вопросом — пожалуй, центральным для этой книги. Вопрос был сформулирован одной из читательниц первой версии этой книги до ее выхода в печать:

Мне очень понравилось, читается легко, понятно, практически не остается вопросов…

Кроме одного… зачем??? — это главный вопрос, возникающий у таких «гнилых интеллигентов», как я!..

У людей, у которых не было ВЕРЫ вкроив, схождения, идет протест на столь «неаргументированную» сложную «процедуру приобщения» к Богу…

Верить очень хочется, что Всевышнему все же есть до тебя какое-нибудь дело… И получать какую-нибудь «обратную связь»… Но, глядя на все православные ритуалы, чувствуешь себя «бесконечно далеко от народа», совершенно не понимая, что именно все это дает… Я сама крещеная, уже во вполне зрелом возрасте, но ни при таинстве крещения, никогда позднее не ощущала «божественного трепета» ни при одном таинстве, которое, собственно, и дает ВЕРУ, если я правильно понимаю… В связи со всем сказанным у меня к Вам предложение:

Расскажите, зачем (или почему) взрослый интеллигентный человек, который где-то в глубине души, конечно, верующий, но не считающий обязательным или необходимым ходить в церковь для ОБЩЕНИЯ С БОГОМ, поскольку считает, что общение с Творцом должно происходить без посредников в виде священников и ритуалов, должен регулярно посещать храм…

Словом, меня интересует православная философия, которая должна объяснить эту необходимость! Для чего взрослому самостоятельному человеку нужно причащаться или молиться, или славить песнопениями Бога… или целовать иконы, или кланяться по 50 раз…. И в ч е м заключается сакральный смысл «Символа веры»… Что это дает мыслящему человеку?

И для чего нужны утренние и вечерние молитвы — в т а к о м количестве???

И почему их надо читать именно в таком виде, как они написаны в молитвенниках…

Обобщим вопрос таким образом: мы достаточно много говорим о различных формах богослужения, которые оказываются очень непростыми. Какова роль этих форм в том, ради чего они существуют, — в общении человека с Богом? Почему нельзя просто верить в существование Бога, просто самостоятельно беседовать, общаться с Ним?

Есть один парадокс в отношениях человека и Бога. После грехопадения и удаления от Бога человек попал в такую ситуацию, когда верующий в Бога чувствует Его присутствие в любых жизненных ситуациях, Его дыхание — в восходе и закате, цветке и ребенке. И со столь же высокой очевидностью не верующий в Бога не видит ни одного несомненного признака или доказательства Божьего присутствия. Иначе говоря, Бог открывается людям ровно в ту меру, в которую они способны воспринять Его присутствие. Он никогда не являет Свою славу и силу с той очевидностью, с какой мог бы явить. Причина тому -Бог ищет от человека любви, то есть свободного принятия Его, общения с Ним, а не вынужденного очевидными доказательствами Его силы и славы.

Обращение души к Богу — всегда таинство. Как говорит об этом Христос:

Все Предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. (Мф 11:27)

Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне… Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего (Ин 6:44-45, 65)

«Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин 14:6)

Вся жизнь Церкви — это поиск Бога, жажда Бога, желание все более тесного общения с Ним. Потенциал полноты этого общения дан нам Сыном Божьим, принявшим человеческое естество и даровавшим нам возможность теснейшего общения с Ним в Церкви и таинствах.

И здесь второй парадокс: жизнь в Церкви, принятие вероучительных догматов (о грехопадении человека, о спасении мира Воскресением Христовым…) — не «согласие» с ними или «принятие» их рассудком, а некая внутренняя убежденность в их необходимости и истинности, животворности, спасительности и целительности для человека и мира — а проще сказать: вера. Она же сама является даром Божьим, в ответ на наш вопль к Нему «Верую, Господи, помоги моему неверию!».

Эта вера дается и укрепляется в том числе благодаря участию в богослужении, братской молитве, таинствах Церкви. Чтобы по-настоящему участвовать в богослужении, нужно верить в его целительность и спасительность, — но дар этой веры и дается благодаря участию.

Зачем же все эти сложные обряды для поиска Бога, для общения с Ним? Проведем аналогию. Есть хорошая поговорка «Хочешь быть счастливым — будь им». В принципе, это абсолютно верно, поскольку счастье зависит только от внутреннего отношения человека к обстоятельствам его жизни, а не от самих обстоятельств. Но лес «быть» счастливым? И тут начинаются различные советы, приемы и технологии — как поддерживать свое физическое и душевное здоровье (от которого зависит ощущение счастья), как общаться с людьми, как смотреть на трудности и проблемы, и т. п. Каждый из этих приемов не гарантирует счастья, но помогает к нему двигаться, ощущать его все вернее и сильнее.

Аналогично, можно ли «просто общаться с Богом», без посредников, ритуалов и т. д.? Конечно! Хочешь быть с Богом — будь с Ним. Только как? Что конкретно для этого нужно делать, чувствовать и т. п.?

И здесь мы вспоминаем о двух вещах. Во-первых, в силу поврежденности человеческой природы грехопадением, в силу того, что человек отверг Бога и отпал от Него, без Иисуса Христа как Спасителя, без Церкви, учрежденной Им, без таинств, человек не способен преодолеть свою искаженную грехопадением природу и достичь полноты богообщения.

И во-вторых, «хочешь быть с Богом — будь с Ним» — это очень сложно для человека, ему нужны подпорки, шаги, алгоритмы, техники, короче говоря — некие внешние организующие формы, которые сами не гарантируют приближения человека к Богу, но помогают ему в этом.

Причем, поскольку Иисус Христос спас, приобщил божественной жизни всего человека — и дух, и душу, и разум, и тело, то и «подпорки» эти, внешние формы, существуют на всех уровнях — вещественном (свечи, иконы, елей, хлеб, вино, благовония…), разумном (тексты, логика, смыслы, пропорции), душевно-эмоциональном (ритмика, поэзия, мелодика…), духовном (благодать Духа Святого, даруемая в таинствах Церкви).

Наконец, почему эти внешние формы, обряды так сложны? Почему не так проста Божественная Литургия, как описанная в Евангелии последняя трапеза Христа с учениками? В этом отношении богослужение можно сравнить с музыкой. Музыка дает очень «простое», но очень редкое и сложно достижимое — гармонию, радость, счастье, возвышение души человека. При этом — это чрезвычайно сложная предметная область, со своей историей, теорией, развитием, различными школами, направлениями и т. п.

Конечно, можно напевать что-то, не имея ни голоса, ни слуха; также можно (и нужно!) общаться с Богом простыми человеческими словами, не опираясь на готовые церковные образцы, на сложные молитвы, псалмы и песнопения. Но одно не отменяет другого, и одно подкрепляется другое — сложные, выработанные веками формы, устремляющие к вершинам духа, — и простые, безыскусные, но искренние «свои» обращения к Богу.

Проведем еще одну аналогию. Вершина человеческой любви и человеческого общения — когда людям просто хорошо вместе. Когда не нужно слов, вообще ничего не нужно, просто когда «хорошо нам здесь быть» вместе. Но путь к этой вершине не прост, и часто для ее достижения нужны какие-то внешние формы — обстановка, слова, принятые обращения друг к другу, общие традиции, ритуалы… А также много знания, чуткости, терпения, опыта, самоограничения, совета опытных людей, в свое время шедших тем же путем поиска этого «хорошо вместе».

Так и ощущение единства с Богом, Божьего присутствия «просто». Это «просто», как общение с любимым человеком. Это просто «хорошо нам здесь быть с Тобой,

Господи». Но путь к этой простоте непрост. И богослужение — исключительный, редчайший дар нам от Церкви, от лучших ее представителей, действительных образцов жизни с Богом и в Боге. Дар тех самых форм, подпорок, лестниц, которые ничего нам не «гарантируют», — но которые, при вдумчивом и искреннем к ним отношении, способны нас «вести». Вести туда и к Тому, к Кому душа человеческая по природе своей стремится, и не успокаивается, пока не найдет Его.

ИТОГИ:

• Богослужебным уставом предписаны различные службы суточного круга, из которых в приходской практике мы чаще всего встречаемся с вечерней и утреней, объединенными в праздничное Всенощное бдение.

• Каждая Всенощная включает как общее празднование спасения мира от зла и тьмы греха, так и песнопения, молитвы и чтения, посвященные конкретному празднуемому событию, воскресению Христову, — на воскресной Всенощной, другим событиям священной истории — на праздничных Всенощных.

• Центром христианского богослужения и христианского учения о спасении является таинство Евхаристии — установленное Самим Христом на Тайной вечере, когда верующие становятся причастниками Тела и Крови Христа.

• Божественная Литургия начинается проскомидией, приготовлением всего необходимого к таинству Евхаристии, и Литургией Оглашенных, состоящей в пении псалмов и чтениях из Нового Завета.

• Основная часть Божественной Литургии — Литургия Верных, в центре которой таинственно совершается приложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а затем происходит причащение Ими священнослужителей и мирян.

• В современной практике традиционной является подготовка к Причащению, состоящая в исполнении в течение нескольких дней большего чем обычно молитвенного правила, чтении накануне специальных молитв перед Причащением и предварительной исповеди.

• Сложность церковных обрядов и песнопений выработана веками молитвенного опыта как способ наилучшим образом настроить дух, душу и тело человека, устремить их к Богу.